ប្រវត្តិសិទ្ធិមនុស្សនិងលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យ



ប្រវត្តិសិទ្ធិមនុស្សនិងលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យ






មនុស្ស​គ្រប់រូប​កើតមក​មាន​សិទ្ធិ​ស្មើៗ​គ្នា តែ​សិទ្ធិ​នោះ ត្រូវបាន​កំណត់ដោយ​ច្បាប់​ជាតិ និង​អន្តរជាតិ រួមមាន រដ្ឋ​ធម្ម​នុ​ញ្ញ ច្បាប់ សន្ធិសញ្ញា អនុសញ្ញា និង​កតិកាសញ្ញា ជាដើម​។
តើ​សិទ្ធិមនុស្ស​ជា​អ្វី​?


ពាក្យថា ប្រជាធិបតេយ្យ ត្រូវបានគេនិយាយពេញៗមាត់ ដោយមនុស្សជាច្រើនលើពិភពលោក។ ប៉ុន្តែក្នុង ការអនុវត្តជាក់ស្តែង ត្រូវបានគេមើលឃើញថា មិនមានទម្រង់និងសកម្មភាពដូចគ្នាសោះ។
តើប្រជាធិបតេយ្យជាអ្វី?

សេចក្តីផ្តើម


តាម​មាត្រា ២ នៃសេចក្តីប្រកាស​ជាស​កល​ស្តីពី​សិទ្ធិមនុស្ស មនុស្ស​ម្នាក់ៗ​អាច​ប្រើប្រាស់​សិទ្ធិ និង​សេរីភាព​ទាំងអស់​ដែលមាន​ចែង​ក្នុង​សេចក្តីប្រកាស​នេះ ដោយ​គ្មាន​ការប្រកាន់​បែងចែក បែបណា​មួយ មាន​ជាអាទិ៍ ពូជសាសន៍ ពណ៌​សម្បុរ ភេទ ភាសា សាសនា មតិ​នយោបាយ ឬ​មតិ​ផ្សេងៗ​ទៀត ដើមកំណើត​ជាតិ ឬ​សង្គម ទ្រព្យ​​សម្បត្តិ​​ កំណើត ឬ​ស្ថានភាព​​​​​ដទៃៗ​ទៀតឡើយ​។ ​​លើសពីនេះ បុគ្គល​គ្រប់រូប​មិនត្រូវ​ធ្វើការ​ប្រកាន់​បែងចែក​ណាមួយ ដោយ​សំអាង​ទៅលើ​ឋានៈ​ខាង​នយោបាយ ខាង​ដែន​សមត្ថកិច្ច ឬ​ខាង​អន្តរជាតិ​របស់​ប្រទេស ឬ​ដែនដី​ដែល បុគ្គល​ណា​ម្នាក់​រស់នៅ ទោះបីជា​ប្រទេស ឬ​ដែនដី​នោះ ឯករាជ្យ​ក្តី ស្ថិតក្រោម​អាណាព្យាបាលក្តី ឬ​គ្មាន​ស្វ័យគ្រប់គ្រង​ក្តី ឬ​ស្ថិតក្រោម​ការដាក់​កម្រិត​ផ្សេងទៀត​ណាមួយ​ដល់​អធិបតេយ្យភាព​ក្តី​។​
          មហាសន្និបាត​​​អង្គការ​​សហ​​ប្រជា​​ជាតិបាន​អនុម័ត និង​ប្រកាស​សេចក្តីប្រកាស​ជាស​កល​ស្តីពី សិទ្ធិមនុស្ស​ នៅ​ថ្ងៃទី​១០ ខែធ្នូ ឆ្នាំ​១៩៤៨។ មហា​សន្និបាត​​​ UN ​​​ប្រកាស​​ថា ​​សេចក្តីប្រកាស​​​​ជា​​ស​កល​ស្តីពី ​​​សិទ្ធិមនុស្ស​​​នេះ ជា​ឧ​ត្ត​ម​គតិ​រួម​​​ដែលរដ្ឋ​ទាំងអស់​ត្រូវធ្វើ​ឲ្យ​បានសម្រេច ដើម្បី​ឲ្យ​បុគ្គល​គ្រប់ៗ​រូប និង​អង្គ​ការ​​​សង្គម​​​ទាំងអស់ ​រក្សា​ខ្ជាប់​​​ជានិច្ច​ក្នុង​ស្មា​រតី​​របស់ខ្លួន​​នូវ​សេចក្តី​​ប្រកាស​​​​នេះ​។​
ជាងនេះទៀត មហាសន្និបាត UN បាន​បង្គាប់​រាល់​ប្រទេស​ហត្ថលេខីទាំងអស់ ​​​​ខិតខំ​ប្រឹងប្រែង​​​ធានា​​​ឲ្យ​មានការ​ទទួល​​ស្គាល់ និង​​​ការអនុវត្ត​​​សិទ្ធិមនុស្ស​ជាស​កល​​​ប្រកបដោយ​ប្រសិទ្ធភាព​នូវ​សិទ្ធិ និង​សេរីភាព​​​ដល់​ប្រជាពលរដ្ឋ​​​ ​​នៃ​រដ្ឋ​សមាជិក និង​ប្រជាពលរដ្ឋ​ដែនដី​ដែល​ស្ថិតក្រោម​ដែន​សមត្ថកិច្ច​នៃ​រដ្ឋ​ទាំងនោះ ស្របតាម​វិធានការ​ជាតិ និង​អន្តរជាតិ​។​​​​​​
មនុស្ស​មាន​សិទ្ធិ​ជា​មូលដ្ឋាន រួមមាន សិទ្ធិ​មានជីវិត​រស់នៅ សេរីភាព​របស់​បុគ្គល សន្តិសុខ សេរីភាព​ក្នុងការ​ធ្វើដំណើរ សេរីភាព​ក្នុង​ជំនឿ​សាសនា ការជួប​ប្រជុំគ្នា និង​បង្កើត​សមាគម​រួមទាំង​ការបង្កើត គណបក្សនយោបាយ និង​សហជីព ដំណើរការ​តុលាការ​ត្រឹមត្រូវ និង​ភាពស្មើគ្នា​ចំពោះមុខ​ច្បាប់ និង​ការការពារ​កុំ​ឲ្យ​មានការ​ដកហូត​សិទ្ធិកម្មសិទ្ធិ​តាម​ទំនើងចិត្ត ឬ​ការដកហូត​កម្មសិទ្ធិឯកជន​ដោយ​គ្មាន​ការ​សងជំងឺចិត្ត​ដ៏​ត្រឹមត្រូវ សេរីភាព ដោយ​គ្មាន​កា​ប្រកាន់​រើសអើង​ពូជសាសន៍ ជនជាតិ ជំនឿ សាសនា និង​ភេទ​ឡើយ​។ ក្រៅពី​សិទ្ធិ​ជា​មូលដ្ឋាន មនុស្ស​មាន​សិទ្ធិ​សង្គម និង​សេដ្ឋកិច្ច រួមមាន សិទ្ធិ​ទទួលបាន​ការងារ ​ការអប់រំ និង​ការចូលរួម​ក្នុង​ជីវិត​វប្បធម៌​សហគមន៍ ។​ល​។
តែ​យ៉ាងណា ការប្រើប្រាស់​សិទ្ធិ​ត្រូវបាន​កំណត់​ក្នុង​ច្បាប់ ដើម្បី​កុំ​ឲ្យ​រំលោភ​លើ​សិទ្ធិ​អ្នកដទៃ​។ តាម​មាត្រា ២៩ នៃសេចក្តីប្រកាស​ជាស​កល​ស្តីពី​សិទ្ធិមនុស្ស បុគ្គល​ម្នាក់ៗ​មាន​ករណី​កិច្ច ចំពោះ​សហគមន៍ ដែលជា​កន្លែង​តែមួយគត់ ដែល​អាចបង្កើត​នូវ​ការរីកចម្រើន​ពេញបរិបូរណ៍ និង​ដោយ​សេរី​នូវ​បុគ្គលិកលក្ខណៈ​របស់ខ្លួន​។ ដើម្បី​អនុវត្ត​​សិទ្ធិ​​សេរីភាព​​​របស់ខ្លួន មនុស្ស​គ្រប់រូបត្រូវ​ស្ថិតក្នុង​ការកំណត់​ទាំងឡាយណា ដែល​ច្បាប់​បានកំណត់ ក្នុង​គោលបំណង​ឲ្យ​មានការ​ទទួលស្គាល់ និង​គោរព​ដល់​សិទ្ធិ និង​សេរីភាព​ទាំងឡាយ​របស់​អ្នកដទៃ និង​ដើម្បី​ឆ្លើយតប​នឹង​ការតម្រូវ​យ៉ាង​ត្រឹមត្រូវ​អំពី​សីលធម៌ របៀបរៀបរយ​សាធារណៈ និង​​សុខុមាលភាព​ទូទៅ​នៅក្នុង​សង្គម​ប្រជាធិបតេយ្យ​តែប៉ុណ្ណោះ​។ ទោះជា​ក្នុងករណី​ណាក៏ដោយ សិទ្ធិ និង​សេរីភាព​ទាំងនោះ មិនអាច​យកទៅ​ប្រើប្រាស់​ផ្ទុយ​នឹង​គោលការណ៍​របស់​សហប្រជាជាតិ​ឡើយ​។​
សរុប​ជារួម សិទ្ធិមនុស្ស គឺជាសិទ្ធិមូលដ្ឋាន ​អំណាច​ការពារ​ស្របច្បាប់​ ឬកម្មសិទ្ធិរបស់​មនុស្ស​ ក្នុងការ​រស់នៅ​ប្រកប​កិច្ចការងារ​រៀងៗ​ខ្លួន ដែលមានចែងក្នុងសេចក្តីប្រកាស​ជា​ស​កល​ស្តីពី​ សិទ្ធិមនុស្ស​​។​​​​
ក្រឡេក​មក​កម្ពុជា ក្រោយ​កិច្ចព្រមព្រៀង​ទីក្រុង​ប៉ារីស ២៣ តុលា ឆ្នាំ ១៩៩១ កម្ពុជាមាន​លិខិតបទដ្ឋាន​សិទ្ធិមនុស្ស​អន្តរជាតិ​ជា​បន្តបន្ទាប់​។ ការការពារ​សិទ្ធិមនុស្ស​ក្រោម​រដ្ឋធម្មនុញ្ញ​នៅ​កម្ពុជា ត្រូវបាន​ធ្វើឡើង​តាម​វិធី​ពីរ​យ៉ាង​គឺ ទីមួយ អនុលោម​តាម​កិច្ចព្រមព្រៀង​សន្តិភាព​ទីក្រុង​ប៉ារីស រដ្ឋធម្មនុញ្ញ​កម្ពុជា​បានដាក់​ប​ញ្ជូ​ល​សេចក្តីប្រកាស​ស្តីពី សិទ្ធិមនុស្ស ដែល​ពិនិត្យឃើញ​ភាគច្រើន​នៅក្នុង​ជំពូក​​ ៣ អំពី​សិទ្ធិ និង​ករណី​កិច្ច​របស់​ប្រជាពលរដ្ឋ​ខ្មែរ​។
តាម​មាត្រា ៣១ នៃ​រដ្ឋធម្មនុញ្ញ ដែល​បា​នប​ញ្ជូ​ល​ដោយផ្ទាល់​នូវ លិ​ខិ​តូ​បក​រណ៍​សិទ្ធិមនុស្ស បាន​ចែងថា ព្រះរាជាណាចក្រ​កម្ពុជា ទទួលស្គាល់ និង​គោរព​សិទ្ធិមនុស្ស ដូច​មានចែង​ក្នុង ធម្មនុញ្ញ​នៃ​អង្គការសហប្រជាជាតិ សេចក្តីប្រកាស​ជាស​កល​ស្តីពី សិទ្ធិមនុស្ស និង​កតិកាសញ្ញា ព្រមទាំង​អនុសញ្ញា​ទាំងឡាយ ទាក់ទង​ទៅនឹង​សិទ្ធិមនុស្ស សិទ្ធិនារី និង​សិទ្ធិ​កុមារ​។ ប្រជាពលរដ្ឋ​ខ្មែរ​មាន​ភាពស្មើគ្នា​ចំពោះមុខ​ច្បាប់ មាន​សិទ្ធិសេរីភាព និង​ករណី កិច្ច​ដូចគ្នា​ទាំងអស់ ដោយ​ឥត​ប្រកាន់ពូជសាសន៍ ពណ៌​សម្បុរ ភេទ ភាសា ជំនឿ​សាសនា និន្នាការ​នយោបាយ ដើមកំណើត​ជាតិ ឋានៈ​សង្គម ធនធាន ឬ​ស្ថានភាព​ឯទៀត​ឡើយ​។ ការប្រើ​សិទ្ធិ សេរីភាព​ផ្ទាល់ខ្លួន​របស់​បុគ្គល​ម្នាក់ៗ មិនត្រូវ​ឲ្យ​ប៉ះពាល់​ដល់​សិទ្ធិ សេរីភាព​អ្នកដទៃ​ឡើយ​ ពោលគឺ ការប្រើ​សិទ្ធិសេរីភាព​នេះ ត្រូវ​ប្រព្រឹត្ត​តាម​ល័​ក្ខ​ខណ្ឌ កំណត់​ក្នុង​ច្បាប់​។
តើ​រដ្ឋ​​សមាជិក UN ​ទាំងអស់បាន​លើកតម្កើង ​គោរព​សិទ្ធិមនុស្សជា​មូលដ្ឋាន ប្រឆាំងនឹង​ការរំលោភបំពាន​សិទ្ធិមនុស្ស ដោយ​គ្មាន​ការប្រកាន់​ពូជសាសន៍ ភេទ ភាសា និង​សាសនា​ជាដើម ហើយ​ឬ​នៅ​?
តាម​មាត្រា ៣០ នៃសេចក្តីប្រកាស​ជាស​កល​ស្តីពី​សិទ្ធិមនុស្ស UN ឥតមាន​បទបញ្ញត្តិ​ណាមួយ​នៃ​សេចក្ដីប្រកាស​នេះ ត្រូវបាន​គេ​បកស្រាយ​នាំ​ឲ្យ​រដ្ឋ​ណាមួយ ក្រុម​ណាមួយ ឬ​បុគ្គល​ណា​ម្នាក់ មាន​សិទ្ធិ​បែបណា​មួយ ដើម្បី​ធ្វើ​សកម្មភាព ឬ​ប្រព្រឹត្ត​អំពើ​អ្វីមួយ ឆ្ពោះទៅ​ការបំផ្លិចបំផ្លាញ​នូវ ​សិទ្ធិ និង ​សេរីភាព ​ទាំងឡាយ ដែល​មានចែង​នៅក្នុង​សេចក្ដីប្រកាស​នេះឡើយ​។
«​សិទ្ធិ និង​សេរីភាព​» មាន​អត្ថន័យ​ខុសគ្នា​ដូចម្តេច​?
សិទ្ធិសេរីភាព គឺជា​ពាក្យ​ភ្ជាប់​ដែល​ពេញនិយម​សម្រាប់ ប្រទេស​ដែល​អនុវត្តន៍​ប្រព័ន្ធ​នយោបាយ​ប្រជាធិបតេយ្យ ហើយក៏​ជា​ពាក្យ​ដែល​ប្រជាជន​កម្ពុជា​ប្រើប្រាស់​ដោយ មិនដឹង​ពី​អត្ថន័យ​ច្បាស់លាស់​។ តើ​សិទ្ធិ និង​សេរីភាព ពិត​ជាមាន​អត្ថន័យ​ខុសគ្នា​មែនឬ​?
សិទ្ធិ ផ្សារភ្ជាប់​ជាម​នុស្ស ដែល​គេ​តែង​និយាយថា សិទ្ធិមនុស្ស ( Human Rights)​។ សិទ្ធិមនុស្ស គឺជា​មូលដ្ឋាន​នៃ​ប្រព័ន្ធ​នយោបាយ​បែប​ប្រជាធិបតេយ្យ​។ ប្រជាធិបតេយ្យ មិនអាច​ដំណើរ​ទៅបាន​ទេ ប្រសិនបើ មិនមាន​ការគោរព​សិទ្ធិមនុស្ស​។ បើតាម​វចនានុក្រម​សម្តេច​សង្ឃរាជ ជួន ណាត ពាក្យ​សិទ្ធិ មានន័យថា សេចក្តីសម្រេច ការសម្រេច​ផល ការ​សម​តាម​បំណង​…​។ ប៉ុន្តែ​បើតាម​អត្ថន័យ​របស់​វចនានុក្រម គេ​ពិបាក​នឹង​បែងចែក​រវាង​សិទ្ធិ និង​សេរីភាព​ខ្លាំងណាស់​។
សិទ្ធិ គេ​អាចបែងចែក​ជា​ពីរ​។
ទី​១ សិទ្ធិ​ដែល​ផ្តល់​ឲ្យ​ពី​ធម្មជាតិ និង​សិទ្ធិ​ដែល​កើតឡើង​ពី​កិច្ចព្រមព្រៀង​រវាង​មនុស្ស និង​មនុស្ស​។ សិទ្ធិ​ដែល​ផ្តល់​ឲ្យ​ពី​ធម្មជាតិ ឬ​គេ​អាច​ហៅ​ម្យ៉ាង​ទៀតថា សិទ្ធិ​មូលដ្ឋាន​របស់​មនុស្ស ។ សិទ្ធិ​នេះ គឺជា​អ្វីៗ​ដែល​ផ្តល់​ឲ្យ​ពី​កំណើត ឬ​ផ្តល់​ឲ្យ​តាំងពី​មនុស្ស​កើតមក​។ មនុស្ស គ្រាន់តែ​ចាប់​បង្ក​កំណើត​ភ្លាម គឺមាន​សិទ្ធិ​តាំងពី​ក្នុង​ផ្ទៃ​ម្តាយ​មកម្ល៉េះ ពីព្រោះ ធម្មជាតិ​បានផ្តល់​ឲ្យ​មនុស្ស​នូវ​មាត់​សម្រាប់​និយាយ ត្រចៀក​សម្រាប់​ស្តាប់ ភ្នែក​សម្រាប់​មើល ច្រមុះ​សម្រាប់​ដកដង្ហើម និង​ហិតក្លិន ជើង​សម្រាប់​ដើរ ដៃ​សម្រាប់ធ្វើ​កិច្ចការងារ ក្រពះ​សម្រាប់​កិន​អាហារ និង​ខួរក្បាល​សម្រាប់​គិត​ជាដើម​។ ទាំងនេះ គឺជា​សិទ្ធិ​មូលដ្ឋាន ដែល​ផ្តល់​ឲ្យ​តាំងពី​ធម្មជាតិ​មក​។ សិទ្ធិ​នេះ​មិនអាច​ដកហូត​បាន​នោះទេ ពីព្រោះ​វា​ជា​សិទ្ធិ​ពិសេស​សម្រាប់​មនុស្ស បើ​មនុស្ស​គ្មាន​សិទ្ធិ​មូល​ដ្ឋា​នេះ មនុស្ស​មិនអាច​រស់នៅ​បាន​នោះទេ​។ គ្មាន​រដ្ឋាភិបាល​ណា អាច​បិទ​សិទ្ធិ​មូលដ្ឋាន​បានទេ ព្រោះ​មនុស្ស​មិនអាច​ត្រូវគេ​បិទ​ភ្នែក​មិន​ឲ្យ​មើល បិទ​ត្រចៀក​មិន​ឲ្យ​ស្តាប់ ឃាត់​ក្រពះ​មិន​ឲ្យ​កិន​អាហារ បិទមាត់​មិន​ឲ្យ​និយាយ និង​ញ៉ាំ​ចំណី ហាម​ជើង មិន​ឲ្យ​ធ្វើដំណើរ និង បិទ​ច្រមុះ​មនុស្ស​មិន​ឲ្យ​ដកដង្ហើម​បានឡើយ​។ រដ្ឋាភិបាល​ណា ដែល​ដកសិទ្ធិ​នេះ ប្រាកដជា​ប្រឈម​នឹង​ការប្រឆាំង​ពី​ប្រជាជន​ជាក់​ជាមិនខាន​។ ទីបំផុត រដ្ឋាភិបាល​នោះ នឹង​មិនអាច​គ្រប់គ្រង​អំណាច​តទៅទៀត​បានទេ ពីព្រោះ​អំណាច​ដែល​ប្រជាជន​មិន​គាំទ្រ ប្រាកដជា​មិន​ស្ថិតស្ថេរ​បានយូរ​នោះទេ​។ របប​ខ្មែរក្រហម ដែល​បំបិទ​សិទ្ធិ​ទទួលបាន​ជម្រក សិទ្ធិ​ទទួលបាន​ចំណីអាហារ​ជាដើម គឺជា​ឧទាហរណ៍ ដែល​អាច​ឲ្យ​យើង​យល់បាន​។ និយាយ​ជារួម សិទ្ធិ​ធម្មជាតិ គឺជា​សិទ្ធិ​ដែល​ផ្តល់​ឲ្យ​មនុស្ស​តាំងពី​កំណើត ហើយ​គ្មាន​នរណា​អាច​ដកសិទ្ធិ​នេះ​បានទេ ក្នុងនោះ​រួមមាន សិទ្ធិ​ទទួលបាន​សុវត្ថិភាព​ផ្ទាល់ខ្លួន សិទ្ធិ​រស់រានមានជីវិត សិទ្ធិ​ទទួលបាន​ការហូបចុក​គ្រប់គ្រាន់ សិទ្ធិ​មាន​ជម្រក សិទ្ធិ​ដើរហើរ​ជាដើម​។
ទី២ សិទ្ធិ​ដែល​កើតឡើង​ពី​កិច្ចព្រមព្រៀង​របស់​មនុស្ស​នៅក្នុង​សង្គម គឺមាន​ដូចជា សិទ្ធិ​បោះឆ្នោត សិទ្ធិ​បង្កើត​សមាគមន៍ និង​អង្គការ និង​សិទ្ធិ​មាន​មេធាវី​ជាដើម​។ សិទ្ធិ​ប្រភេទ​នេះ គឺ​កើតចេញពី​ការព្រមព្រៀង​គ្នា​រវាង​មនុស្ស និង​មនុស្ស​។ ជាក់ស្តែង ក្រោយពី​សង្គ្រាមលោកលើកទី​២ នៅ​ឆ្នាំ​១៩៤៥ នៅ​ថ្ងៃ​១០ ធ្នូ ឆ្នាំ​១៩៤៨ សេចក្តីប្រកាស​ជា​សាកល​ស្តីពី​សិទ្ធិមនុស្ស ត្រូវបាន​បង្កើតឡើង គឺ​ក្នុង​គោលបំណង ទប់ស្កាត់​អំពើ​សាហាវ​លើ​មនុស្សជាតិ​ដូចគ្នា និង​ការពារ​អ្នកទន់ខ្សោយ​។ សិទ្ធិ​នេះ គឺ​អាស្រ័យ​លើ​មនុស្ស​ជា​អ្នកបង្កើត បើ​មិនបង្កើត​ក៏​គ្មានអ្វី​ដែរ គឺ​ស្រេច​តែ​មនុស្ស​ជា​អ្នក​ព្រមព្រៀងគ្នា​។ និយាយ​ជារួម សិទ្ធិ គឺ​ចង់​សំដៅលើ​អ្វីដែល​មនុស្ស​មាន​។ មនុស្ស​មាន​មាត់ ដូច្នេះ​គេ​ត្រូវបង្កើត​ឲ្យ​មាន​សេរីភាព​នៃ​ការបញ្ចេញមតិ​។ ហេតុដែល​គេ​ត្រូវមាន​សិទ្ធិ​បញ្ចេញមតិ ចម្លើយ​គឺ​ដោយសារ​មនុស្ស​មាន​មាត់​។​
ចំណែក​ពាក្យ​ថា សេរីភាព តាម​វចនានុក្រម​សម្តេច​សង្ឃរាជ ជួន ណាត បាន​ពន្យល់ថា គឺជា​សិទ្ធិ ឬ​អំណាច​លើ​ខ្លួន …​។ ប៉ុន្តែ បើ​យើង​ផ្អែកលើ​វចនានុក្រម គឺ​ពិតជា​ពិបាក​យល់​ណាស់​។ សេរីភាព តាមន័យ​ទូទៅ គេ​បាន​ឲ្យ​និយមន័យ​ថា ជាការ​ប្រើប្រាស់​សិទ្ធិ ដោយ​គ្មាន​ការហាមឃាត់ ដោយ​ស្របតាម​ច្បាប់សង្គម​។ មនុស្ស អាច​ដើរ​គ្រប់​ទីកន្លែង អាច​ប្រកបមុខរបរ​គ្រប់​ប្រភេទ អាច​និយាយ​អ្វី​ក៏បាន អាច​មើល​អ្វី​ក៏បាន អាច​ស្តាប់​អ្វី​ក៏បាន និង​ធ្វើ​អ្វីៗ​ដែល​មនុស្ស​ចង់​ធ្វើ ឲ្យ​តែ​ស្របតាម​ច្បាប់​។ ទាំងនេះ គឺជា​សេរីភាព​។
លោកស្រី Wan Hea Lee តំណាង​ការិយាល័យ​ពិសេស​ទទួលបន្ទុក​សិទ្ធិមនុស្ស​របស់​អង្គការសហប្រជាជាតិ​ប្រចាំ​កម្ពុជា ធ្លាប់មាន​ប្រសា​ន៍​ថា ពាក្យ​ថា សិទ្ធិមនុស្ស បានកកើតឡើង​ក្នុងន័យ ជួយ​អ្នកទន់ខ្សោយ និង​អ្នក​ងាយ​រងគ្រោះ​។ ក្នុងន័យនេះ សិទ្ធិមនុស្ស ជា​ឧបករណ៍​សម្រាប់​ការពារ​ទប់ស្កាត់ ការធ្វើ​ទុក​បុក​ម្នេញ​ពី​អ្នក​ដែល​ខ្លាំង អ្នកមានអំណាច ឬ​អ្នក​ដែលមាន​ទ្រព្យ​ច្រើន ទៅលើ​អ្នកទន់ខ្សោយ អ្នកក្រីក្រ និង​ប្រជាជន​ងាយ​រងគ្រោះ​។​
​ដូច្នេះ សិទ្ធិ និង​សេរីភាព ខុសគ្នា​ត្រង់​ថា សិទ្ធិ គឺ​មនុ​ស្សមាន​ពី​កំណើត និង​ព្រមព្រៀងគ្នា​។ ចំណែកឯ​ពាក្យ​ថា សេរីភាព គឺជា​ការប្រើប្រាស់​សិទ្ធិ​បាន ឲ្យ​តែ​ស្របតាម​ច្បាប់​កំណត់​។ លើសពីនេះ ច្បាប់​ទៀតសោត មិនអាច​ធ្វើឡើង​ក្នុងន័យ​បំបិទ​សិទ្ធិ និង​សេរីភាព​នោះទេ ពីព្រោះ ធ្វើ​ឲ្យ​មនុស្ស​មិន​ពេញចិត្ត ហើយនឹង​បង្កើត​ឲ្យ​មាន​ចលនា​ប្រឆាំង​ច្បាប់ ហើយ       ទីបំផុត ច្បាប់​នឹង​គ្មាន​ប្រជាជន​គោរព ដែល​បង្ក​ឲ្យ​មាន​ជម្លោះ​រវាង​អ្នកដឹកនាំ​រដ្ឋ និង​ប្រជាជន ដែល​បង្កើត​ឲ្យ​ចលាចល​សង្គម​។



ជំពូក១

ប្រវត្តិសិទ្ធិមនុស្ស


១. ដើមកំនើតនៃគំនិតអំពីសិទ្ធិមនុស្ស

សិទ្ធិមនុស្សគ្របដណ្ដប់ពាសពេញពិភពលោកនិងមានភាពស្មើគ្នា។ សិទ្ធិជាចំនែកធម្មជាតិនៃសីលធម៌ពិតរបស់មនុស្ស។ សិទ្ធិមនុស្សត្រូវបានបង្ហាញជាទូទៅហើយគឹជាទង្វើនិយម ការប្រគល់អំអាចមានការចែករំលែកបទដ្ឋានពិតនៃធម្មចរិយារបស់មនុស្ស ជាការបង្ហាញនូវសមាសភាពសមហេតុផលនៃបទដ្ឋានសីលធម៍ ឬ សិទ្ធិពីធម្មជាតិត្រូវបានគាំទ្រដោយហេតុផលយ៉ាងរឹងមាំ ឬក៏ សិទ្ធិត្រឹមត្រូវតាមច្បាប់មួយណាក៏បានឲ្យស្មើរគ្នានៅក្នុងប្រទេសឬអន្តរជាតិ ។ យ៉ាងណាក៏ដោយ វាមិនមានមតិទូទៅនៃច្បាប់ធម្មជាតិ ហើយអ្វីជាពិសេសដែលគួរឬមិនគួរគោរពដូចជាសិទ្ធិខ្លះដឹងដោយវិញ្ញាណ ហើយគំនិតអរូបីនៃសិទ្ធិមនុស្ស ត្រូវបានដាក់ក្រោមប្រធានបទនៃការពិភាក្សាតទល់ជាច្រើននៃអ្នកទស្សនៈវិទ្យានិងការិះគន់។
សិទ្ធិមនុស្ស បាន​ចាក់ឫស​យ៉ាងជ្រៅ​នៅក្នុង​មនសិការ​នយោបាយ នៃ​មនុស្ស​រាល់គ្នា​នៅក្នុង​សម័យនេះ​។​យើងទាំងអស់គ្នា​សុទ្ធតែ​អាច​ដឹងថា រឿង​អ្វីដែល​ល្អ ដែល​មនុស្ស​មាន​សិទ្ធិ​ក្នុងការ​ទទួលយក និង​រឿង​អ្វីដែល​មិនល្អ​និង​គួរ​ចៀសវាង​។ ធម្មនុញ្ញ​របស់​អង្គការសហប្រជាជាតិ​ឆ្នាំ ១៩៤៥ បាន​ចែងថា “​រដ្ឋ​ជា​សមាជិក​នៃ​អង្គការសហប្រជាជាតិ​ទាំងអស់ ប្តេជ្ញា លើកតម្កើង ជំរុញ​ការគោរព​សិទ្ធិមនុស្ស និង​សេរី​ភាពជា​មូលដ្ឋាន ដោយ​គ្មាន​ការប្រកាន់​ពូជសាសន៍ ភេទ ភាសា និង​សាសនា​ឡើយ​”​។ ​បើទោះបីជា​របាយការណ៍ អំពី​ការគោរព​ធម្មនុញ្ញភាព​របស់​អង្គការសហប្រជាជាតិ មិនទាន់មាន​លក្ខណៈ​ល្អប្រសើរ​ប៉ុន្មាន​ទសវត្ស​ដំបូង​ក៏ដោយ ក៏​ទិសដៅ​នៃ​អង្គការសហប្រជាជាតិ​ចំពោះ​ការគោរព​សិទ្ធិមនុស្ស មិន​ត្រឹមតែ​ធ្វើឡើង​ក្នុង​ក្របខ​ណ្ឌ័​នៃ​ច្បាប់​អន្តរជាតិ​ប៉ុណ្ណោះ​ទេ តែ​វា​បាន​ជ្រៀតចូល​ទៅក្នុង​ដែន​នៃ​ច្បាប់​និង​រដ្ឋធម្មនុញ្ញ​របស់​ប​ណ្តា​​ប្រទេស​ជា​សមាជិក​ជាច្រើន​នៅលើ​សកលលោក​។ ការបំពេញ​នូវ គោលការណ៍​នានា​ក្នុង​ការគោរព​សិទ្ធិមនុស្ស បានក្លាយ​ទៅជា​រង្វាស់​ស​ម្រា​ប់​ការទទួលស្គាល់​នូវ​ធម្មនុញ្ញភាព​របស់​ប្រទេស​នោះ ហើយ​ការស្រែក​ទាមទារ​សិទ្ធិសេរីភាព គឺជា​មូលដ្ឋាន​គាំទ្រ​សម្រាប់​ក្រុមប្រឆាំង​។ នៅក្នុងពេល​នោះដែរ អង្គការក្រៅរដ្ឋាភិបាល​ជាច្រើន​ដូចជា : អង្គការ​លើកលែងទោស​អន្តរជាតិ​និង អង្គការ​ឃ្លាំមើល​សិទ្ធិមនុស្ស​ជាដើម ត្រូវបាន​បង្កើតឡើង ដើម្បី​ត្រួតពិនិត្យ តវ៉ា​ពី​ការទទួលស្គាល់​សិទ្ធិមនុស្ស និង​ធ្វើ​យុទ្ធនាការ​ប្រឆាំងនឹង​ការរំលោភបំពាន​គ្រប់​ទីកន្លែង ដែលជា​មូលហេតុ​នៃ ការ​កេង​ប្រ​វ័ញ្ច ការធ្វើ​ទុក្ខ​មុក​ម្នេញ ការជិះជាន់ និង ​ការគៀប សង្កត់​នានា ដែល​នាំ​ឲ្យ​បាត់បង់​សេចក្តីថ្លៃថ្នូរ​របស់​មនុស្ស​ជាតិ​។
ប្រភព​ដ៏​សំខាន់បំផុត​នៃ​សិទ្ធិមនុស្ស មាននៅ​ក្នុង​ស្នាដៃ​របស់​ទស្សនវិទូ​នយោបាយ​ជនជាតិ​អង់គ្លេស លោក ច​ន ឡុ​ក (John Locke)​។​នៅក្រោយ​ប​ដិ​វ​ត្តិ​ន៍​ប្រទេស​អង់គ្លេស​ឆ្នាំ​១៦៨៨ ខណៈដែល​ស្តេច ចេ​ម​ទី​២ (James II)​ត្រូវបាន​គេ​ទម្លាក់​ពី​អំណាច​នោះ លោ​កឡុក បាន​លើកឡើងថា “​សិទ្ធិ​មួយចំនួន​ជា​សត្យានុម័ត ត្រូវតែ​ជា​កម្មសិទ្ធិ​របស់​មនុស្ស សម្រាប់​ភាពជា​មនុស្សជាតិ​របស់​ពួកគេ​នៅក្នុង​ន័យ​ថា សិទ្ធិ​ទាំងនោះ​គឺជា​ផលិតផល​ធម្មជាតិ​សំខាន់​ដែល​កើត​ពី​មនុស្ស​រាល់គ្នា​។ សិទ្ធិ​ទាំងនោះ​មាន​ជាទូទៅ និង​មិនអាច​ដកហូត​បានឡើយ​។ សិទ្ធិ​មូលដ្ឋាន​បី​ដែល ឡុ​ក បានលើកឡើង​គឺ ជិវិត សេរីភាព និង​ទ្រព្យធន ត្រូវ​បានលើកឡើង​សារជាថ្មី​ដោយ លោក ថូ​ម៉ាស់ ចេ​ហ្វឺ​ស៊ុន (Thomas Jefferson) នៅក្នុង​សេចក្តីព្រាង​នៃ​ការប្រកាស ឯករាជ​របស់​សហរ​ដ្ឋ​អាមេរិក (១៧៧៦)  ដោយ​សរសេរថា វា​ជា​ការពិត​មិនអាច​ប្រកែក​បាន​ថា “​មនុស្ស​គ្រប់រូប​ត្រូវបាន​បង្កើត​មក​នៅក្នុង​ភាព​ស្មើៗ​គ្នា ពួកគេ​ទាំងអស់​ត្រូវបាន​ភ្ជាប់​មកជា​មួយ​នូវ​ការបង្កើត​សិទ្ធិ​មួយចំនួន​ដែល​មិនអាច​បំពាន​បាន ដូចជា សិទ្ធិ​រស់រាន សេរីភាព និង​ការស្វែងរក​សុភមង្គល​”​។ សិទ្ធិ​ដែល​លើកឡើង​ដោយ ឡុ​ក មាន​លក្ខណៈ​អវិជ្ជមាន ដោយ​គាត់​បាន​អះអាងថា “​ក្នុងការ​ប្រឆាំងនឹងរ​ដ្ឋា​ភិ​បាល​ផ្តាច់ការ ប្រជាជន​ម្នាក់​មាន​សិទ្ធិ​ក្នុង​ការរស់នៅ​ដោយ​គ្មាន​ការគ្រប់គ្រង និង​ជ្រៀតជ្រែក​ពីរ​ដ្ឋ​ហើយ​ក្នុង​ទស្សនៈ​របស់គាត់ ភាពស្របច្បាប់​នៃ​រដ្ឋ គឺ​ការផ្តល់​ឲ្យ​នូវ​សេរីភាព​បែប​នោះ​ដល់​ប្រជាជន បើ​មិន​ដូច​នោះទេ​ប្រជាជនមាន​សិទ្ធិ​ពេញលេញ​ក្នុង​ការធ្វើ​រដ្ឋប្រហារ​។
បន្ទាប់ពី​ការធ្វើ​រដ្ឋប្រហារ​ដ៏​អស្ចារ្យ​នៅក្នុង​សតវត្ស​ទី​១៨ មក ការបង្កើត​អង្គការ​សង្គម​ស៊ីវិល​បាន​កើនឡើង មិនមែន​តែ​ក្នុង​គោលបំណង​នយោបាយ​ប៉ុណ្ណោះ​ទេ តែ​ក្នុងទិសដៅ​សេដ្ឋកិច្ច និង​សង្គមកិច្ច​ផងដែរ​។​ពីដំបូង ការជំរុញ​សិទ្ធិមនុស្ស​រង​នូវ​ការគៀបសង្កត់​និង​អន្តរាគមន៍​ជាច្រើន ប៉ុន្តែ​ចលនា​ទាំង​នោះបាន​ឆ្ពោះទៅមុខ​ប្រកបដោយ​ភាព​វិជ្ជមាន​។ បន្ទាប់ពី​ពាក់កណ្តាល​សតវត្ស​ទី ១៩ ឧស្សាហកម្ម នៅក្នុង​ប្រទេស​មូលធន​និយម បា​នប​ងើ្ក​ន​ភាពក្រីក្រ និង​ជីវភាព​ដ៏​លំបាក​សម្រាប់​កម្មករ​ដែ​ល​តម្រូវ​ឲ្យ​មានការ​ទប់ស្កាត់​ការ​កេង​ប្រេវ​ញ្ច័ និង​បញ្ហា​សិទ្ធិមនុស្ស​។ ចាប់ពីពេលនោះ​មក មានការ​បង្កើត​សិទ្ធិ​សុខុមាលភាព​សង្គម ដែលជា​សិទ្ធិ​ក្នុងការ​ទទួលបាន​អត្ថប្រយោជន៍​សង្គម​និង​ការងារ​ដូចជា តំណាង​សហជីព សន្តិសុខ​សង្គម ប្រាក់ខែ​អប្បបរមា ប្រាក់​បំណាច់ ការអប់រំ និង​សេវា​សុខភាព ។​ល​។​
ចាប់តាំងពី​ការចាប់ផ្តើម ការពង្រីក​សិទ្ធិសេរីភាព ជួបប្រទះ​នឹង​ការប្រឆាំង​តបត យ៉ាង​សាហាវព្រៃផ្សៃ​។ មាន​ទស្សនៈ​ពីរ​ផ្សេងគ្នា​ចំពោះ​ដំណោះស្រាយ​នៃ​បញ្ហា​នេះ​។ ពួក​អ្នកដើរ​តាម​សង្គមនិយម បាន​លើកឡើងថា មានតែ​ការអន្តរាគមន៍​ពី​រដ្ឋអំណាច​ប៉ុណ្ណោះ ដែល​អាច​ធានា​ការគោរព​សមភាព និង​ការពារ​សិទ្ធិ​សុខុមាលភាព របស់​ប្រជាពលរដ្ឋ​បាន ចំណែកឯ​ពួក​អ្នក​សេរីនិយម​វិញ បាន​អះអាងថា​សិទ្ធិ​សុខុមាល​ភាពមិន​តំណាង ឬ​មិនមែនជា​តំរូវការ​មូលដ្ឋាន​នៃ​សិទ្ធិមនុស្ស​នោះទេ ប៉ុន្តែ​កត្តា​ដែល​ចាំបាច់​នោះ​គឺ​ការកាត់បន្ថយ​មូលធននិយម​វិញ​ទេ ដែល​នឹង​នាំ​ឲ្យ​មានការ​បែងចែក​ផលប្រយោជន៍​សង្គម​ដោយ​ភាពយុត្តិធម៌​។ ភាពខុសគ្នា​នៃ​មនោគមវិជ្ជា​នយោបាយ​ទាំងពីរ កើតឡើង​នៅក្រោយ​សង្គ្រាមលោកលើកទី​២​។​
​សេចក្តីថ្លែងការណ៍​ជាស​កល​ស្តីពី​សិទ្ធិមនុស្ស ដែល​ត្រូវ​បានអនុម័ត​ដោយ​មហាសន្និបាត​នៃ​អង្គការសហប្រជាជាតិ នៅ​ទីក្រុង​ប៉ារីស​ថ្ងៃទី ១០ តុលា ១៩៤៨ គឺជា​ឯកសារ​គតិយុត្តិ​តែមួយគត់ ដែល​បានធ្វើ​ជំរុញ​ឲ្យ​សិទ្ធិមនុស្ស​ក្លាយជា​ប្រធានបទ​នៃ​កិច្ចពិភាក្សា​នយោបាយ​ដ៏​សំខាន់​។ ដោយសារ ភាពឃោរឃៅ និង​អមនុស្សធម៌​ទាំងឡាយ​ដែល​បាន​កើតឡើង​នៅក្នុង​សង្គ្រាម គោលការណ៍​នៃ​សិទ្ធិមនុស្ស​ត្រូវបាន​លើកឡើង​សារជាថ្មី ដោយ​ការ​បេ្ត​ជ្ញា​មោះមុត​នៅក្នុង​ធម្មនុញ្ញ​អង្គការសហប្រជាជាតិ​។ គោលការណ៍​នេះ​បាន​បរិយាយ​ពី​មូលដ្ឋាន​នៃ​សិទ្ធិមនុស្ស ដោយ​ថ្លែងថា ៖ “​គ្រប់​មនុស្សជាតិ​ទាំងអស់ កើតមក​ដោយមាន​សេរីភាព​ស្មើៗ​គ្នា ចំពោះ​សិទ្ធិ និង​ភាពថ្លៃថ្នូរ​។ ពួកគេ​ត្រូវ​បានផ្តល់​ឲ្យ​នូវ ហេតុផល និង​សម្បជញ្ញៈ ហើយ​គប្បី​ប្រាស្រ័យ​ទាក់ទង​ជាមួយគ្នា​ដោយ​ភាតរភាព​”​។​
​ក្រៅ​អំពី​សិទ្ធិ​ពលរដ្ឋ​និង​នយោបាយ ដែលមាន​សេរីភាព​នៃ​ការប្រមូលផ្តុំ ការគិត​និង​ការបញ្ចេញមតិ​នោះ សេចក្តីថ្លែងការណ៍​ដដែល​បានចែង​ផងដែរ​នូវ សិទ្ធិ​សង្គម​និង​សេដ្ឋកិច្ច ដោយ​រាប់បញ្ចូល​ទាំង សិទ្ធិ​ទទួលបាន​ការងារ ទទួល​ការអប់រំ និង​ការចូលរួម​ក្នុង​ជីវិត​វប្បធម៌​សហគមន៍​។​ល​។ គ្រា​ដំបូង​មានការ​ខ្វែងគំនិត​គ្នា​រវាង​ប្រទេស​លោកខាងលិច និង​សហ​ព​ន្ធ័​សហភាព​សង្គមនិយម​សូ​វៀត ហើយ​បានអូសបន្លាយ​ជាច្រើន​ឆ្នាំ​ដោយ​សង្គ្រាមត្រជាក់​។ នាពេល​បច្ចុប្បន្ន ការជំទាស់​ភាគច្រើន​គឺ សិទ្ធិសេរីភាព​នោះ មាន​ផ្នត់គំនិត​លម្អៀង​ទៅរក​វប្បធម៌​សេរី​លោកខាងលិច​ជាង និង​នាំ​ឲ្យ​មានការ​បកស្រាយ​ខុសៗ​គ្នា​ជាមួយ​ការរំលោភ​គោលការណ៍​មួយចំនួន។

២. សេរីភាព

នៅក្នុង​លទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យ​លោកខាងលិច ពាក្យ​ថា សេរីភាព​ត្រូវបាន​គេ​ចាត់ទុកថា​ជា​សិទ្ធិ​មូលដ្ឋាន​របស់​មនុស្សជាតិ​។ វា​ជា​ឧ​ត្ត​ម​គតិ​ដ៏​មានតម្លៃ​ខ្ពង់ខ្ពស់​ដែល​មនុស្ស​ជាច្រើន​សុខចិត្ត​ប្រយុទ្ធ​និង​ពេលខ្លះ​សុខចិត្ត​លះបង់​ជីវិត​ដើម្បី​ទទួលបាន​។ តម្លៃ​ធំ​បំផុត​របស់​សេរីភាព គឺជា​ទំហំ​នៃ​ការតស៊ូ​ពុះពារ​ដ៏​ល្វីង​ជូរចត់​របស់​មនុស្ស​នៅក្នុង​ប្រវត្តិសាស្ត្រ ដើម្បី​ទទួលបាន​សេរីភាព​នោះ មានដូចជា ការប្រឆាំង​នឹង​ក្រិត​ក្រម​នៃ​សាសនា​ដែល​រឹងត្អឹង​នូវ​ជំនឿ​របស់ខ្លួន ការប្រឆាំង​នឹង​អំណាច​ផ្តាច់ការ​នៃ​របប​ស្តេច​សម័យបុរាណ ការ​ប្រឆាំងនឹង​ជិះជាន់​ទៅលើ​ស្ត្រី​និង​តួនាទី​ស្ត្រី​នៅក្នុង​សង្គម សិទ្ធិ​នយោបាយ​នៃ​ជនជាតិដើម ការប្រឆាំង​របប​ទាសភាព រើសអើង​ពូជសាសន៍ អន​ក្ខ​រ​ភាព និង​រឿង​ជាច្រើន​រាប់មិនអស់​។​
​ចាប់តាំងពី​ការធ្វើ​បដិវត្តន៍​នៅ​ប្រទេស​បារាំង​និង​នៅ​អាមេរិក​នា​ពាក់កណ្តាល​សតវត្ស​ទី​១៨ សេរីភាព​បានក្លាយ​ជាគោលការណ៍​យ៉ាងសំខាន់​សម្រាប់​អ្នក​សេរីនិយម​។ លោក ច​ន ឡុ​ក (John Locke) ដែលជា​អ្នកប្រាជ្ញ​ខាង​នយោបាយ​ហើយ​ដែល​ទ្រឹស្តី​របស់លោក​ជះឥទ្ធិពល​យ៉ាងខ្លាំង​លើ​មេដឹកនាំ​ស្ថា​និក​សហរដ្ឋអាមេរិក បាន​ចែងថា “​គោលការណ៍​ច្បាប់​នៃ​សេរីភាព គឺជា​យុត្តិកម្ម​ជា​សារ​វ​ន្ត័ (​ភាពត្រឹមត្រូវ​ដ៏​ប្រសើរ​បំផុត​) នៅក្នុង​រដ្ឋធម្មនុញ្ញ​ស្របច្បាប់​នៃ​ប្រទេសជាតិ​មួយ​។​វា​រាប់បញ្ចូល​ទាំង សិទ្ធិសេរីភាព​ក្នុងការ​ប្រកាន់​ទស្សនៈ​នយោបាយ​និង​សាសនា សេរីភាព​បញ្ចេញមតិ​ដោយ​គ្មាន​ការភ័យខ្លាច​និង​ការគំរាមកំហែង និង សិទ្ធិ​ក្នុងការ​សម្រេច​ដោយ​ខ្លួនឯង​ពី​របៀប​និង​បែបបទ​នៃ​កា​រស់នៅ​។​ល​។​
សេចក្តីប្រកាស​ឯករាជ្យ​របស់​សហរដ្ឋអាមេរិក​នៅ​ឆ្នាំ​១៧៧៦ កំណត់ថា សេរីភាព គឺជា​សិទ្ធិ​ពី​ធម្មជាតិ​និង​មិនអាច​ដកហូត​បាន ដែល​វា​ផ្តល់​ឲ្យ​មនុស្ស​ម្នាក់ៗ​ក្នុង​ចំណែក​ស្មើៗ​គ្នា​។​ហើយ​សេរី​ភាពជា​សិទ្ធិ ដែល​មិនគួរ​ត្រូវ​បានកំណត់​ប្រសិនបើ​គ្មាន​លក្ខ​ណ្ឌ័​ចាំបាច់​។ រីឯ លោក ថ នី (R.H. Tawney) ដែលជា​ទស្សនវិទូ សង្គម​វិទូ និង​ជា​អ្នកប្រវត្តិសាស្ត្រ​ជនជាតិ​អង់គ្លេស​វិញ បាន​សិក្សា​ពី​ភាពស្មើគ្នា​នៅក្នុង​សង្គម​និង​បានសរសេរថា “​សេរីភាព​នៃ​ត្រី​ធំៗ គឺជា​មរណៈភាព​នៃ​ត្រី​តូចៗ (freedom for the pike is death for the minnow)”​។ សេរីភាព​ដោយ​គ្មាន​ដែល​កំណត់​នឹងធ្វើ​ឲ្យ​ប៉ះពាល់​ដល់​សេរីភាព​អ្នក​ដ៏​ទៃ​។ បើដូច្នោះ សួរថា​តើ​យើង​នឹង​កំណត់​នូវ ដែន​កំណ​ត់នៃ​សេរីភាព​នោះ ត្រង់ណា​ឲ្យ​ល្អប្រសើរ​?

២.១ សិទ្ធិសេរីភាព​វិជ្ជមាន និង ​សិទ្ធិសេរីភាព​អវិជ្ជមាន​?



​ជាង​ពាក់កណ្តាល​នៃ​វណ្ណ​កម្ម​នានា​ទាក់ទង​នឹង​សេរីភាព ​ត្រូវបានគេទទួលស្គាល់​ថា​ជា​ស្នាដៃ​របស់លោក ប៊ែ​ឡាំង (Berlin)​ដែល​ការវិភាគ​របស់លោក​បាន​បែង​ចែង​សេរី​ភាពជា​ពី​ប្រភេទ ៖​សេរីភាព​វិជ្ជមាន និង​សេរីភាព​អវិជ្ជមាន​។​
​ធម្មតា​យើង​ប្រហែល​គិតថា សេរីភាព​កើតមាន​នៅពេលណា​គ្មាន​កា​រឹតបន្តឹង​ពី​ការ​ខាងក្រៅ​ឬ​គ្មាន​ការបង្ខិតបង្ខំ ពោលគឺ​យើង​អាច​នឹងធ្វើ​អ្វីដែល​យើង​ចង់​ធ្វើ​ស្រេច​តាម​នឹង​ចិត្ត​។ ​នោះ​គឺជា​អ្វីដែល​លោក​ប៊ែ​ឡាំង​បាន​ហៅថា​ជា​សេរីភាព​អវិជ្ជមាន​។ និយាយ​ឲ្យ​ស្រួល​យល់ សេរីភាព​អវិជ្ជមាន មានន័យថា សេរីភាព​ដោយ​ពុំមាន​ឧបសគ្គ ឬ​ការរារាំង ហើយ​សិទ្ធិសេរីភាព​អវិជ្ជមាន​នោះ​នឹងមាន​ផល​អវិជ្ជមាន​ផងដែរ​ចំពោះ​អ្នកដទៃ​ក្នុងសង្គម​។​
​នៅក្នុង​ការកំណត់​ពី​ស្ថានភាព​ដែល​ប្រទេសជាតិ​មួយ​គួរ​បន្ថយ​ដែន​នៃ​សេរីភាព លោក​ប៊ែ​ឡាំង​បាន​គាំទ្រ​គោលការណ៍​បង្ក​ទុក្ខទោស (harm principle)​របស់ លោក ច​ន​ស្តុ​យ​អាត​មី​ល (John Stuart Mill)​ ដែលបាន​ចែងថា “​បុគ្គល​ម្នាក់ៗ គួរតែ​ត្រូវ​បានផ្តល់​សិទ្ធិសេរីភាព​ដោយ​រដ្ឋ ក្នុងការ​ធ្វើ​អ្វីៗ​ដោយ​មិន​ប៉ះពាល់​ដល់​ផលប្រយោជន៍​អ្នកដទៃ​។ ​សិទ្ធិសេរីភាព​នៅក្នុង​ន័យ​នេះ​ទើប​ជា សេរីភាព​ដែល​អនុញ្ញាតិ​ឲ្យ​មនុស្ស​នៅក្នុង​សង្គម អាច​រួមរស់​ជាមួយគ្នា​ដោយ​សុខសន្តិភាព​បាន​។ អ្នក​និ​ព្ធ​ជនជាតិ​អង់គ្លេស លោក ថម ស្តុ​ប​ផាត (Tom Stoppard, 2002) បានសរសេរថា “​វា​ជា​សេរីភាព​នៃ​ការ​ស្រែកច្រៀង​ខ្លាំងៗ​ក្នុង​បន្ទប់​របស់ខ្លួន ដោយ​មិន​រំខាន​អ្នកដទៃ​សម្រាប់​ការ​ច្រៀង​បទ​ផ្សេង នៅក្នុង​បន្ទប់​របស់គេ​”​។​
ឧបមា​ថា​ មនុស្ស​ម្នាក់​ត្រូវបាន​គេ​ផ្តល់​សិទ្ធិសេរីភាព​គ្រប់គ្រាន់ ប៉ុន្តែ​ជន​នោះ​មាន​ពិការភាព ឬ​មិនមាន​ប្រាក់​គ្រប់គ្រាន់ ឬ​មាន​បញ្ហា​វិបល្លាស​ស្មារតី​សួរថា​តើ​ជន​នោះ​អាចនឹងទទួល​បាន​សិទ្ធិសេរីភាព​ពេញលេញ​ឬទេ​បើ​ប្រៀប​នឹង​អ្នកដទៃ​នៅក្នុង​សង្គម​? នៅ​ក្នុងន័យនេះ សិទ្ធិសេរីភាព​មិនអាច​ស្មើគ្នា​បានទេ ពីព្រោះ ពិការភាព និង​កត្តា​ខាងលើ​ទាំងនោះ​ជា​ព្រហ្ម​លិខិត ហើយ​មនុស្ស​ទទួលយក​សិទ្ធិ​ណា​ដែល​គេ​អាច​ធ្វើបាន ទោះបីជា​គេ​ត្រូវបាន​ផ្តល់​សិទ្ធិ​ស្មើគ្នា​ក៏ដោយ​។
​ដូចគ្នា​ដែរ​ក្នុង​សេរីភាព​វិជ្ជមាន គេ​សន្ម​ត់វា​ដូចជា​ព្រហ្ម​លិខិត ដែល​មនុស្ស​មិនមាន​សិទ្ធិ​ដូចគ្នា​ទាំងអស់​នោះទេ​។ វា​ជា​លក្ខណៈ​ធម្មជាតិ​ពិសេស​របស់​មនុស្ស ដែល​អាច​កំណត់ថា​អ្វីដែល​ត្រឹមត្រូវ​គួរ​នឹងធ្វើ និង​អ្វីដែល​មិនគួរ​។ ជា​សរុប សិទ្ធិសេរីភាព​វិជ្ជមាន សំដៅលើ​សេរីភាព​ដែលមាន​វត្ត​មាននៃ​គោលការណ៍​កំណត់ ដូចជា​ច្បាប់ ឬ​បទបញ្ជា​នានា​ដើម្បី​ធានា​ភាពត្រឹមត្រូវ​នៃ​សេរីភាព​នោះ​។ ប៉ុន្តែ​បញ្ហា​នៅត្រង់ថា​តើ​អ្នកណា​ជា​អ្នកកំណត់​នូវ​គោលការណ៍​ទាំងនោះ​? លោក​ប៊ែ​ឡាំង ព្រួយបារម្ភ​ថា​អ្នកដឹកនាំ​នឹង កំណត់​គោលការណ៍ ដោយ​មិន​ឈរលើ​ស្មារតី​នៃ​ការធានា​ភាព​ត្រឹម​ត្រួវ​នៃ​សេរីភាព​ក្នុងសង្គម ផ្ទុយទៅវិញ បង្កើត​ភាពលម្អៀង​និង​បក្សពួកនិយម ហើយ​ការដឹកនាំ​បែប​នោះ​នឹង​វិ​វត្ត​ទៅរក​ភាព​ផ្តាច់ការ​នៅ​ថ្ងៃ​ណាមួយ​។ ឧទាហរណ៍​ជាច្រើន​នៅ​ប្រវត្តិសាស្ត្រ​នៅក្នុង​សតវត្ស​ទី​២០  ដូចជា​សហព័ន្ធ​សហភាពសូវៀត​។​ល​។​
​ភាពខុសគ្នា​រវាង​សេរីភាព​អវិជ្ជមាន និង​សេរីភាព​វិជ្ជមាន អាច​និយាយ​ដោយ​ខ្លី​គឺ សេរីភាព​អវិជ្ជមាន ជា​សេរីភាព​ក្នុងការ​ធ្វើ​អ្វីៗ​គ្រប់យ៉ាង ឯ​សេរីភាព​វិជ្ជមាន ជា​សេរីភាព​ទៅ​អ្វីមួយ​ដែល​បានកំណត់​ជាក់លាក់​។

២.២ ការទាមទារ​សិទ្ធ​សេរីភាព​

ការការពារ​សិទ្ធិសេរីភាព មិនត្រូវ​បាន​គេ​យកចិត្តទុកដាក់​ប៉ុន្មាន​ទេ​កាលពី​អតីតកាល​។ សហរដ្ឋអាមេរិក រង​ការបំផ្លិចបំផ្លាញ​សិទ្ធិសេរីភាព ដោយសារ​ការអនុវត្ត​របប​ទាសភាព​ស្របច្បាប់ តាំងពី​១០០​ឆ្នាំ​ដំបូង​បន្ទាប់ពី​បាន​ឯករាជ្យ ហើយ​បាន​បន្ត​រហូតដល់​សត​វត្ស​ទី​២០​។ ដូចគ្នា​ដែរ​នៅក្នុង​ប្រទេស​បារាំង​ក៏មាន​បញ្ហា​សិទ្ធិសេរីភាព​នេះដែរ ដោយ​គេ​ឃើញ​មានការ​ស្រែក​ទាមទារ​សិទ្ធិសេរីភាព ដោយ​ប្រជាជន​ទីក្រុង​ប៉ារីស​ពេញ​ទំព័រ​កាសែត និង​ការ​ហែក​គុក​ឆ្នាំ​១៧៨៩ បាន​បង្កើត​ទៅជា​ក្រុម​ភេរវកម្ម (៤​ឆ្នាំ​បន្ទាប់​)​។ នៅពេលនោះ ក្រុមប្រឆាំង​ទាំងអស់ ត្រូវបាន​វាយប្រហារ ហើយ​ប្រជាជន​ប្រមាណ​ជា​១៧​ពាន់​នាក់ ដែល​គេ​សង្ស័យថា​ជា​ក្រុម​បដិវត្តន៍​ត្រូវបាន​ដាក់ទោស​ដោយ​កាត់​ក​។​
លោក ថូ​ម៉ាស់​ភេ​ន (Thomas Paine) បានសរសេរថា “​អ្នក​ដែល​ចង់​ការពារ​សិទ្ធិសេរីភាព​របស់ខ្លួន ត្រូវតែ​ការពារ​ផងដែរ​នូវ​សិទ្ធិ​អ្នកដទៃ​សូម្បីតែ​សត្រូវ​របស់ខ្លួន ពី​ការគៀបសង្កត់​”​។ ប៉ុន្តែ​ហាក់ដូចជា​គ្មាន​នរណា​យល់ ឬក៏​អើពើ​នឹង​សម្តី​នោះឡើយ​។​ហេតុផល​នៃ​ការធ្វើ​បដិវត្តន៍​នៅ​បារាំង​ក្នុង​បុព្វហេតុ​សេរីភាព​ប្រជាពលរដ្ឋ បានបង្ហាញ​ឲ្យ​ឃើញ​ពី​លទ្ធផល​នៃ​ការប្រឆាំង​ជាមួយនឹង​កម្លាំង​បដិវត្តន៍ និង​ជាការ​គំរាម​មួយ​ចំពោះ​កងទ័ព​ប្រទេស​ដទៃ ប៉ុន្តែ​គួរ​ឲ្យ​សោកស្តាយ រដ្ឋាភិបាល​ផ្សេងៗ ទោះបី​មាន​ឆន្ទៈ​ការពារ​សិទ្ធិសេរីភាព​ក៏ដោយ ក៏​នៅតែមាន​ទំនោរ​ទៅតាម​គំរូ​នៃ​ប្រទេស​បារាំង ដោយ​ភ្លេច​នូវ​ការព្រមាន​របស់លោក​ប្រធានាធិបតី​អាមេរិក​លោក ចេ​ម ម៉ា​ឌី​សុន (James Madison) ដែលមាន​និយាយថា  “​មធ្យោបាយ     ​សង្គ្រាម ដែល​ពីមុន​ធ្លាប់តែ​ប្រើ​សម្រាប់​ការពារ​ការឈ្លានពាន​ប​រទេស​នោះ ឥឡូវ​ត្រូវបាន​យកមកប្រើ​ដើម្បី    ​បង្ក្រាប​ប្រជាជន​ខ្លួនឯងទៅ​វិញ​”​។ ព្រិ​ត្តិ​ការណ៍​ខែកញ្ញា ឆ្នាំ​២០១១ នៃ​ការវាយប្រហារ​ដោយ​ពួក​ភេរវកម្ម​ជាតិ​ឥស្លាម បាន​ជំរុញ​ឲ្យ​លោក​ប្រ​ធានា​ធិតី ហ្ស៊​ក ដា​ប៊ិ​ល​យូ​ប៊ូ​ស (George W. Bush) ប្រកាសសង្គ្រាម​ជាមួយ​ក្រុម​ភេរវកម្ម​។ “​វា​ជា​សង្គ្រាម​នៃ​អ​រី​យ​ធម៌​...​ជាការ​វាយប្រហារ​ដើម្បី​អ្នក​ដែល​ជឿជាក់​លើ​វឌ្ឍនភាព​និង​របប​ពហុ​និយម ការអត់ធ្មត់ និង​សេរីភាព​ ។ អ្នក​ទាំងឡាយណា ដែល​បោះបង់​សិទ្ធិសេរីភាព ដើម្បី​សុខសន្តិភាព​ក្នុង​មួយរយៈ​ពេល​ខ្លី​នោះ មិន​សម​នឹង​ទទួលបាន​ទាំង​សេរីភាពនិង​ទាំង​សន្តិភាព (​ប្រធានាធិបតី ​អាមេ​រិ​ក បេន​ចា​មីន ហ្វ្រេ​ន​ខ្លី​ន Benjamin Franklin, 1755)